Rivista avventuriera di cultura & idee
L’artista svizzero Thomas Hirschhorn è snello, asciutto e brizzolato. Porta la montatura degli occhiali di chi detiene lo “stato di grande” nella “città dei progetti”, come la chiamano Boltanski e Chiapello.
Hirschhorn è nato a Berna nel 1957, ma risiede stabilmente a Parigi. Lavora con foto d’archivio, nastro adesivo, cartoni di risulta e pennarello indelebile. Questa materia prima esplicitamente dozzinale viene utilizzata per creare costruzioni effimere, ambienti “transitori e inclusivi”, governati da una brutale estetica homeless-chic. Per gli esegeti più sofisticati, sono laboratori di partecipazione critica: parlamenti artatamente spontanei dove si dovrebbero formare e discutere le idee.
Le bidonville intellettuali di Thomas Hirschhorn spezzano il cuore alle signore eleganti che attraversano, in punta di ballerine, gli stand delle fiere d’arte contemporanea. Bisogna per forza essere un poco innamorati di Thomas Hirschhorn, del tipo di sentimento dove inizia a operare la scienza del sadismo.
L’artista project manager conosce la regola fondamentale del capitano d’impresa: l’uomo è un animale adoratore, e l’adorare è sacrificio e prostituzione. Così la spiegava Baudelaire.
I progetti di Hirschhorn sono rizomatici e temporanei. Rappresentano un esploso a tre dimensioni dell’intelligenza naturale, impaginato nel sistema iconografico di una neo-bohemia antagonista e contestatrice. Da marzo a giugno 2026, il Pavillon Simon Weil a Ginevra consisteva in un’architettura informale di cartone ondulato e divanetti di scotch da pacchi, saturata di immagini e citazioni della filosofa francese. Sopra il bancone di pallet dello snack bar del Pavillon, campeggiava un ritratto di Weil tipo Madonna sull’altare. Per Hirschhorn, si tratta del quinto monumento dedicato ai suoi autori di riferimento. Prima di Weil, ci sono stati Bataille, Gramsci, Spinoza e, naturalmente, Deleuze.
Dall’ossessione che le dedica Hirschhorn, il santino di Simone Weil ne esce come un San Sebastiano martoriato. Weil è stata la filosofa della giustizia e del rispetto. Non ha avuto molta fortuna con il pubblico. «Non spiaccia dunque ai suoi ammiratori se noi ci accingiamo ad esaminare, dal punto di vista del pericolo che comportano per gli ebrei, il pensiero e la personalità di Simone Weil…», scrissero Paul Giniewski e Clelia Colombo, in un furibondo articolo di cecchinaggio sionista. «In realtà il pensiero di Simone Weil consiste in una serie di articoli e di saggi paradossali (e di una puerilità disarmante, come quando, per esempio, chiede l’abolizione dell’industria e la sua sostituzione con una polverizzazione di piccole officine individuali…)», insistono Giniewski e Colombo.
All’idiozia dell’odio, Simone Weil seppe opporre sanguinanti rasoiate di candore:
«Dalla prima infanzia sino alla tomba qualcosa in fondo al cuore di ogni essere umano, nonostante tutta l’esperienza dei crimini compiuti, sofferti e osservati, si aspetta invincibilmente che gli venga fatto del bene e non del male».
Thomas Hirschhorn ha ragione a considerare Simone Weil una custode del nostro tempo. Questo è un secolo coloniale, che ambisce a combattere e sottomettere la dignità dell’umano. Di fronte alla violenza cannibale scatenata dal neoliberismo autoritario, Simone Weil, che pure in vita imbracciò il moschetto della partigiana, appronta non la banale retorica della resistenza, ma gli strumenti morali di una lotta rivoluzionaria. Se La prima radice custodisce il nucleo atomico e contemporaneo della sua filosofia, Simone Weil è stata forse la prima teorica europea della decolonizzazione, offrendoci una prospettiva del radicamento identitario in chiave marcatamente anti-imperialista. Il conservatorismo sociale di Weil si muove in direzione uguale e contraria alle leziosità e agli onanismi insulari dei bigotti televisivi. Per Weil, avere radici è il più importante bisogno dell’anima:
«Mediante la sua partecipazione reale, attiva e naturale all’esistenza di una collettività che conservi vivi certi tesori del passato e certi presentimenti del futuro, l’essere umano ha una radice».
Forse erano stati Baudelaire e Joseph de Maistre, sull’onda di Burke, a condurla verso una concezione dello Stato che estendesse i suoi vincoli e la sua forza non solo tra i viventi, ma tra i viventi e i trapassati e tra questi e i nascituri.
Le necessità dello spirito sono l’ordine, la libertà, l’ubbidienza, la responsabilità, l’uguaglianza – perché «le differenze inevitabili fra gli uomini non debbono mai significare una differenza nei gradi di rispetto» – la gerarchia, l’onore, la punizione, la libertà d’opinione, la sicurezza, il rischio e, dunque, il radicamento.
La densa scrittura teoretica di Weil spiega la cura dell’anima in un passaggio fulminante per la sua agilità empirica:
«alcuni bisogni sono fisici, come la fame. È abbastanza facile annoverarli: la protezione contro la violenza, l’abitazione, il vestiario, il caldo, l’igiene, le cure in caso di malattia. Altri invece non sono in rapporto con la vita fisica, bensì con la vita morale. Ma sono ugualmente terrestri. Cioè se non sono soddisfatti, l’uomo cade a poco a poco in uno stato più o meno analogo alla morte».
Citare a ripetizione Simone Weil, in un’infinita supernova di frammenti stellari, può diventare una tentazione irresistibile. Thomas Hirschhorn, per esempio, ci cade in pieno, come un adolescente dentro una schimicata di gocciole.
La citazione è uno sradicamento, e il pensiero radicale di Simone Weil non può essere sradicato sui cartoni della questua di Thomas Hirschhorn. Weil e Hirschhorn si affondano a vicenda, perché in una logica di competizione totalitaria, la voluttà di imporre una sofferenza costituisce la base di ogni relazione umana. Così l’amore filosofico inizia a somigliare molto a un’operazione chirurgica, o a una tortura.
Nella progettualità post-industriale della creazione artistica, i feticci della partecipazione e dell’inclusività, la rete delle connessioni effimere riattivabili a distanza nel tempo, creano quel tipo di pensiero collettivo dove il delicato strumento di precisione dell’intelligenza viene falsato e vinto. Baloccandosi col mito democratico dell’essere popolari, Hirschhorn tenta la via della volgarizzazione. Ma già Weil spiegava come “istruire le masse” significhi adesso, nel tempo dell’informazione digitale standard, togliere quel poco di oro puro che può ancora contenere la cultura e «far penetrare pari pari quel che residua entro la memoria degli sciagurati desiderosi di apprendere, come si dà il becchime agli uccelli».
«Perché mi viene fatto del male?», chiede allora Simone Weil col grido di Cristo sulla croce. Perché è l’unico modo che conosco di provare piacere, le risponde l’artista.
Ernesto Tedeschi
*In copertina: Simone Weil (1909-1943); nel testo, opere dedicate a Simone Weil di Thomas Hirschhorn
