Rivista avventuriera di cultura & idee
Protagonista dell’Azionismo Viennese – insieme a Otto Muehl, Günter Brus e Rudolf Schwarzkogler –, Hermann Nitsch già nei primi Anni Sessanta ha promosso, ispirandosi a un dionisismo tragico, la valorizzazione performativa della corporeità, intesa come spazio di espressione e conoscenza. L’artista ha così rivitalizzato intuizioni già proprie delle avanguardie primonovecentesche (su tutte: Futurismo e Dadaismo) anticipando, al contempo, alcune istanze promosse da movimenti internazionali come Fluxus e la Body Art. A divenire autentica protagonista della sua arte è l’Aktion(“azione”), gesto performativo che ferisce la realtà, producendo un evento capace di sottrarre i gesti quotidiani e la prassi umana all’insignificanza.
La celebrazione della carne e dei sensi raggiunge la sua forma artistica più radicale nel “Teatro delle Orge e dei Misteri” (Orgien Mysterien Theater – OMT). Sintesi del teatro greco, letto sulla scorta della filosofia di Friedrich Nietzsche, dell’ideale wagneriano di “opera d’arte totale”, delle teorie psicanalitiche e di un rivoluzionario tentativo mitopoietico di oltrepassamento della modernità nichilista, il teatro performativo di Nitsch assurge, in una sintesi di iconografia cristiana e simbolismo pagano, a nuova liturgia. L’OMT viene offerto come rito all’uomo contemporaneo, stretto fra materialismo, iperrazionalismo, soluzionismo tecnologico e, nel nuovo millennio, dematerializzazione virtuale. Il sogno di Nitsch consiste nell’evocare una cerimonia collettiva rivolta all’essere, panteisticamente esperito mediante i cinque sensi, per l’evocazione di una trascendenza che, nell’età della post-secolarizzazione, può essere solo immanente, carnale, sensuale, “neo-tribale”, per dirla con Michel Maffesoli.
Nel rito estetico-estatico il corpo diventa il dispositivo materiale attraverso cui Nitsch rifiuta ogni rigida opposizione tra corpo e spirito. Seguendo il già citato Nietzsche, l’artista rovescia il dualismo di matrice platonica e teologica: lo spirito non è qualcosa di separato dalla carne, ne è, piuttosto, la più alta manifestazione. La vita viene così affermata nella sua totalità, dalla nascita alla morte, degna di essere vissuta nella gioia come nel dolore.
È quella Lebensbejahung che Nietzsche definisce come condizione tragico-dionisiaca: una affermazione della vita tanto radicale da accogliere anche il grado più estremo della sofferenza.
Nel teatro di Nitsch, il corpo non è semplicemente esibito: è organizzato, guidato, messo in relazione con altri corpi, ma pure con materiali, odori, suoni, colori e gesti. Le partiture composte dall’artista regolano le azioni secondo una sorta di Körpergrammatik, una “grammatica del corpo”. Il rito non è dunque un caos di gesti disordinati, ma una composizione nella quale il corpo diventa contemporaneamente materia (oggetto), agente (soggetto) e luogo di significazione (spazio del simbolico). Qui il corpo non è un “oggetto” tra altri “oggetti”, è piuttosto un corpo che è sede del sentire, grazie a cui fare esperienza del mondo. Tale prospettiva si oppone alla riduzione materialista del corpo a dato misurabile e quantificabile o a semplice oggetto della conoscenza. Nitsch, di contro alle tendenze contemporanee di ordine concettualistico in ambito artistico e neopuritano sul piano morale, promuove uno sguardo sulla realtà duro, tragico, ma sempre creativo e mai cinico. Il corpo vissuto è il luogo nel quale un’intensificazione dell’esperienza può trasformarsi in apertura verso ciò che lo oltrepassa senza mai separarsene. La trascendenza non è altrove: accade nella materia, nella carne, nel movimento, nella sensazione.
L’OMT serve primariamente a realizzare il “misticismo dell’essere”, ossia la compenetrazione fra l’individuo e il cosmo, inteso quest’ultimo in una prospettiva olistica e metamorfica. Il teatro performativo non si limita a rappresentare, in termini mimetici, bensì produce un’esperienza percettiva nella quale lo spettatore è corporalmente coinvolto. Si tratta di una “trascendenza immanente”: l’invisibile si manifesta nel cuore più materico e concreto dell’esperienza carnale. I sacrifici ritualizzati, con lo smembramento di corpi animali e lo spargimento di sangue che rimandano al rito dionisiaco dello sparagmos, riconciliano i partecipanti con la dimensione della violenza originaria e la traccia sadomasochistica che, nella filosofia di Nitsch, caratterizza i moti profondi del reale. Il rosso, colore prediletto dall’artista, associato al sangue e al vino, costituisce il cromatismo simbolico di questa tensione esistenziale, irrorata di sangue ed ebbrezza.
Da qui emerge anche la particolare idea di bellezza che anima la poetica di Nitsch. Le sue azioni possono apparire inquietanti, perturbanti, persino repellenti; eppure, l’artista insiste sulla loro profonda bellezza sensuale. Non si tratta della bellezza classica fondata su proporzione, equilibrio e armonia. È una bellezza che nasce dalla capacità dell’arte di rendere sensibile la dimensione tragica dell’esistenza. Il bello coincide allora con l’intensificazione della vita: la bellezza non è una qualità statica dell’oggetto, ma qualcosa che avviene nel momento in cui un’opera modifica il nostro rapporto con il mondo che ci circonda. Nel chiaroscuro delle azioni di Nitsch, ciò che è presente viene temporaneamente portato alla luce per poi lasciare spazio a un’altra presenza.
Il corpo e la materia sono dunque il punto di partenza del progetto nitschiano di trasformare l’arte in una nuovaKunstreligion, una “religione dell’arte”. Sorta storicamente dal culto, dal mito e dalla religione, l’arte dovrebbe ritrovare, secondo l’artista austriaco, la propria funzione rituale e trasformativa, in ultima istanza “catartica” – “abreattiva”, nel linguaggio psicanalitico. L’arte, aggiunge Nitsch, dovrebbe liberarsi dal dogmatismo religioso confessionale per svincolare il simbolo dalle interpretazioni rigide che ne hanno cristallizzato il significato, riportandolo alla sua dimensione vitale e spirituale. Un simbolo porta sempre con sé una dimensione segreta e indecifrabile: la sua efficacia dipende allora dalla capacità di mettere in movimento percezioni, associazioni e affetti. In questo senso, la pratica rituale di Nitsch tende a un “reincantamento del mondo”: non perché voglia ripristinare le antiche religioni, ma per restituire alle cose la capacità di apparire nuovamente come dense di presenza e di potenza, come, per usare il linguaggio del teologo Rudolf Otto, abitate dal numinoso.
L’operazione culturale promossa da Nitsch, pertanto, non vuole indurre, come molti suoi epigoni, allo shock o alla blasfemia; si tratta piuttosto di un tentativo di sottrarre il sacro alla sua fissazione dogmatica, restituendolo alla sua dimensione originaria, vitale e performativa. Gli archetipi vengono trasformati in leitmotif drammatici, i miti vengono ricontestualizzati in rapporto alle diverse condizioni dell’uomo contemporaneo.
L’OMT può allora essere compreso come un evento nel quale arte, rito e percezione sensibile sfumano l’uno nell’altro. Il bello, in questa prospettiva, non coincide con ciò che è rassicurante o armonioso. Può manifestarsi anche nel disgusto, nella violenza della materia e nella vulnerabilità del corpo. Ecco perché quella di Nitsch è, a tutti gli effetti, una “estetica dell’eccesso” (Aldo Marroni).
Al contempo, il progetto di Nitsch può essere letto come un tentativo di invertire il percorso della modernità in cui l’immagine sacra è venuta progressivamente a scindersi dal mondo dell’arte, trasferendosi dal luogo di culto nei musei. Attraverso il rito, Nitsch riporta l’immagine dentro un’esperienza condivisa e corporea. Non chiede semplicemente di guardare un’opera, ma di attraversarla percettivamente. È qui che il corpo diventa davvero una soglia del bello: il luogo in cui la materia si fa esperienza, l’esperienza si fa presenza e la presenza può aprire, senza mai abbandonare la carne, a una forma di trascendenza immanente.
Luca Siniscalco
* Il testo è una riduzione del saggio “L’ebbrezza dell’essere”. La liturgia del corpo e dei sensi di Hermann Nitsch, pubblicato nel libro museale a più voci Aisthánomai. La bellezza attraverso i sensi (C.A.S.A. Edizioni, Saronno 2026), approfondimento teorico e visuale dell’omonimo progetto espositivo a cura di Silvia Vacca, presso Sala Veratti (Varese, 19/09-25/10/2026), con opere di Lara Martinato, Alfredo Rapetti Mogol e dello stesso Hermann Nitsch, presentate in una installazione dedicata al rapporto fra la percezione sensibile umana e l’esperienza al contempo concreta e metafisica del bello.
